ဘုရားလက္ထက္က နကုလပိတာနဲ႕ နကုလမာတာဆိုတဲ့ ဒကာႀကီး၊ ဒကာမႀကီးႏွစ္ေယာက္ရွိပါတယ္။ သူတို႕က ဘုရားကို သိပ္ခ်စ္ပါတယ္။ ဘုရားနဲ႕လည္းပဲ အရင္ဘ၀ ဘ၀ေတြ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား သားအမိ သားအဘေတာ္ခဲ့ဖူးတာကိုး….။ စာထဲကအတိုင္းဆိုရင္ နကုလပိတာနဲ့ နကုလမာတာ ႏွစ္ဦးစလံုးကို တစ္ၿပိဳင္နက္ အေဖ၊ အေမ ေတာ္ခဲ့ရတဲ့ဘ၀ကလည္း (၅၀၀) နည္းပါးေလာက္ ရွိတယ္။ နကုလပိတာက အျခားသူတစ္ဦးဦးနဲ႕ အိမ္ေထာင္က်လို႕ သူ႕ကိုပဲ အေဖေတာ္ခဲ့ရတဲ့ဘ၀ကလည္း(၅၀၀) နီးပါးေလာက္ရွိတယ္။ နကုလမာတာကလည္း တျခားခင္ပြန္းနဲ႕ အိမ္ေထာင္က်လို႕ သူ႕ကို အမိေတာ္ခဲ့ရတဲ့ဘ၀ေတြကလည္း (၅၀၀)ေလာက္ရွိတယ္တဲ့။
ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ အေမ၊ အေဖ ေတာ္ခဲ့ရတယ္ဆိုေတာ့ နကုလပိတာနဲ႕ နကုလမာတာဟာ ျမတ္စြာဘုရားကို ေတြ႕ေတြ႕ခ်င္း သားလိုပဲ အလြန္ခ်စ္တယ္။ ဘ၀ဘ၀ က ခ်စ္ခဲ့တဲ့အရွိန္အဟုန္က မကုန္ႏိုင္ပဲကိုး။ ဒါတကယ္ပဲ ျဖစ္တတ္ပါတယ္။

ဘုရားကိုျမင္လိုက္လို႕ရွိရင္ သူတို႕က`သား´လို႕ပဲ ေခၚတယ္။ ဒါကို တျခား ရဟန္းေတြကၾကားေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ ခမည္းေတာ္နဲ႕ မယ္ေတာ္တို႕ဟာ သုေဒၶါဓနမင္းႀကီးနဲ႕ မယ္ေတာ္မာယာလို႕ ၾကားဖူးတာပဲ။ အခုဒီ ဒကာႀကီးနဲ႕ဒကာမႀကီး ေတြက ဘုရားကိုေတြ႕ေတာ့ သားလို႕ေခၚေနတာ ဘာေၾကာင့္လဲလို႕ ျမတ္စြာဘုရားကိုေမး ေလွ်ာက္ေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားကရွင္းျပတယ္။ ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ သားအမိ၊ သားအဖေတာ္ ခဲ့ရတဲ့သူေတြမို႕လို႕ ယခုဘ၀မွာလည္း တကယ့္မိဘရင္းမဟုတ္ေသာ္လည္းပဲ မိဘအရင္း သားသမီးအရင္းလိုပဲတဲ့။

တစ္ေန႕ေတာ့ နကုလပိတာ ဒကာႀကီးက ျမတ္စြာဘုရားကို ဖူးဘို႕ဆိုၿပီး ေတာ့ ေက်ာင္းေတာ္ကိုလာတယ္။ ေရာက္တဲ့အခါက်ေတာ့ ဘုရားကိုေလွ်ာက္တယ္။ `ျမတ္စြာဘုရား….တပည့္ေတာ္ေန႕တိုင္းပဲ ျမတ္စြာဘုရားကိုဖူးခ်င္ပါတယ္၊ သံဃာေတာ္ ေတြကိုလည္း ေန႕တိုင္းပဲဖူးခ်င္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အသက္ကႀကီးၿပီဘုရား၊ အသက္ကႀကီး ေတာ့ ခႏၶာကိုယ္က အခုတစ္မ်ိဳး ေတာ္ၾကာတစ္မ်ိဳး ခဏခဏ အေျပာင္းအလဲေတြျဖစ္ တယ္။ အခုေနေကာင္းေပမဲ့ ေတာ္ေတာ္ၾကာ ေနမေကာင္းျပန္ဘူး၊ ေန႕စဥ္လာခ်င္ေပမဲ့ လာလို႕မရပါဘူး´….တဲ့။
အဲဒီေတာ့ျမတ္စြာဘုရားက ျပန္အမိ္န္႕ရွိတယ္။ “တစ္မုဟုတ္ေလာက္ကိုယ့္ ကိုယ္ကို က်န္းမာတယ္လို႕ေျပာတဲ့သူဟာ အသိဉာဏ္နဲလို႕ ေျပာတာပါ။ဒီခႏၶာကိုယ္ဆို တာ အစဥ္အၿမဲပဲ ဒုကၡေ၀ဒနာေတြဟာ အနဲနဲ႕အမ်ား ရွိေနတာပဲ´´တဲ့။
သူက ျမတ္စြာဘုရားကို ဆက္ေလွ်ာက္တယ္။ “ျမတ္စြာဘုရား။ တပည့္ ေတာ္ အသက္ႀကီးၿပီဘုရား။ တရားကို ရွည္ရွည္ေဟာရင္ တပည့္ေတာ္မွတ္မိမွာ မဟုတ္ ဘူး။ အဲဒီေတာ့ မွတ္မိလြယ္ေအာင္ တိုတိုေလး ေဟာေတာ္မူပါဘုရား´´တဲ့။ အဲဒီေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက တကယ့္ကို တရားတိုတိုေလးေဟာလိုက္တယ္။ “အာတုရ ကာယႆ ေမ သေတာ စိတၱံ အနာတုရံ ဘ၀ိႆတိ´´တဲ့။ အဓိပၸါယ္က “ခႏၶာကိုယ္မွာနာက်င္ ေသာ္လည္းပဲ စိတ္မွာ မနာက်င္ေအာင္ေနမယ္ဆိုၿပီးက်င့္ပါ´´…တဲ့။
ရိုးရိုးေလးေပမယ့္ ဒီတရားရဲ႕အႏွစ္သာရ အဓိပၸါယ္ဟာ အလြန္႕အလြန္နက္နဲ ပါတယ္။ ဒီတရားဟာ ဘုန္းႀကီးအႀကိဳက္ဆံုးထဲမွာ တစ္ခုအပါအ၀င္ျဖစ္ပါတယ္။
မအီမသာျဖစ္တဲ့ သေဘာေတြဟာ ခႏၶာကိုယ္မွာ အၿမဲတမ္းရွိေနတယ္။ သြား လာလုပ္ကိုင္လို႕ ျဖစ္ေနေသးလို႕သာ သူ႕ကို ေရာဂါလို႕အမည္တပ္မေနေတာ့တာပါ။ ရင္ထဲက ပူသလိုလို၊ ေမာသလိုလို၊ တစ္ခါတစ္ေလ ေခါင္းထဲက မူးသလိုလိုဆိုတာေတြ ဟာ အနဲနဲ႕အမ်ား လူတိုင္းမွာရွိတယ္။ ငယ္ရြယ္တဲ့သူေတြ ဒီေလာက္မသိဘူး။ စိတ္က လည္း တက္ႄကြတဲ့အရြယ္၊ ခႏၶာကိုယ္ကလည္း သိပ္ၿပီးလႈပ္ရွားတဲ့အရြယ္ျဖစ္တယ္ဆို ေတာ့ သတိမျပဳမိလို႕ပါ။ လုပ္စရာကိုင္စရာေတြ မ်ားေနေတာ့ ကိုယ္လုပ္ခ်င္ကိုင္ခ်င္တာ ေတြကိုပဲ အာရံုစူးစိုက္ စိတ္၀င္စားေနၿပီး ခႏၶာကိုယ္မွာ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ မအီ
အသာျဖစ္မႈကို သိပ္အေရးမစိုက္ႏိုင္ၾကဘူး။ တကယ္ေတာ့ ေမြးခါစကထဲက မအီမသာတဲ့သေဘာက ရွိေနၿပီးသားပါ။

“ ဘယ္သူမဆို မအီမသာျဖစ္တဲ့သေဘာဟာရွိပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ တမုဟုတ္ေလာက္မ်ား မိမိကိုယ္ကို က်န္းမာတယ္၊ မအီမသာျဖစ္တဲ့သေဘာမရွိပါဘူးလို႕ ေျပာတဲ့သူဟစာ အသိဉာဏ္နဲလို႕ေျပာတာပါ။ ဉာဏ္ရွိရင္ သူဒီလိုမေျပာဘူး´´

ဒါေၾကာင့္ “ခႏၶာကို္ယ္မွာ နာေသာ္လည္းပဲ စိတ္မွာ မနာေအာင္ေန´´လို႔ ျမတ္စြာဘုရားေဟာခဲ့တဲ့ အဆံုးအမဟာ တိုတိုေလးနဲ႔ အင္မတန္ နက္နဲတယ္။

ဒီေန႔မနက္ပဲ ဒါကာႀကီးတစ္ေယာက္က သူတရားအားထုတ္တာနဲ႔ပတ္သက္ ၿပီး လာေမးေလွ်ာက္ရင္းနဲ႔ သူေျပာျပတာ…“တရားအားထုတ္လို႔ အင္မတန္သတိ၊ သမာဓိေကာင္းေနတဲ့အခါမွာ ခႏၶာကိုယ္မွာ အင္မတန္မခံႏိုင္ေလာက္ေအာင္ နာက်င္တဲ့ သေဘာရွိေသာ္လည္းပဲ အဲဒီနာက်င္တဲ့သေဘာကို သတိေလးနဲ႔ စူးစူးစိုက္စိုက္ ၾကည့္ၿပီး ေတာ့ သိေနရတဲ့အခါမွာ နာတာက နာတာတျခား၊ သိတာက သိတာတျခားျဖစ္ေနတယ္´ တဲ့။ ခႏၶာကိုယ္မွာေတာ့ နာေနတယ္၊ ဒါေပမယ့္ သိေနတဲ့စိတ္က ဘယ္လိုမွမျဖစ္ဘူး။ သိေနတဲ့စိတ္ကေလးက လြတ္ေနတယ္တဲ့။ နာတာကို မေက်နပ္တဲ့စိတ္ `ေဒါမနႆ´ မျဖစ္ဘူးတဲ့။

သတိေလးနဲ႔ၾကည့္ေနတယ္ ဆိုကတည္းက သိတဲ့စိတ္က ေ၀ဒနာထဲမွာ ေရာ ပါမသြားဘူး။ နာေနတဲ့ဒုကၡေ၀ဒနာသေဘာက အာ႐ံုအျဖစ္နဲ႔ သီးျခားရွိေနတယ္။ အဲဒီ အာ႐ံုကို သိေနတဲ့စိတ္ကေလးက သူ႔ဟာသူ ခပ္ခြာခြာေဘးကေန အေ၀းကေန ထိုင္ၾကည့္ ရသလိုပဲ။ နဲနဲကေလးခြာၿပီးေတာ့ ၾကည့္ေနေတာ့ ၀င္ပူးၿပီးေတာ့ ခြါမသြားဘူး ေရာပါမသြားဘူး။
သတိေလးနဲ႕ေနတဲ့အခါမွာ အေတြးအေတာမရွိဘူး။ သတိတကယ္ေကာင္းေန တဲ့အခါမွာ သမာဓိကလည္း အင္မတန္ေကာင္းတယ္။ သတိ၊ သမာဓိ၊ ေကာင္းေနတဲ့အခါ မွာ အေတြးမရွိဘူး။ အေတြးမရွိတဲ့အခါ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ အာရံုဟာ ဘယ္လိုအာ႐ံုပဲျဖစ္ျဖစ္ ခ်မ္းသာတဲ့ေ၀ဒနာျဖစ္ျဖစ္၊ ဆင္းရဲတဲ့ ေ၀ဒနာျဖစ္ျဖစ္၊ ဥေပကၡာေ၀ဒနာပဲျဖစ္ျဖစ္ ကိုယ္နဲ႔ ဘာမွ မဆိုင္သလိုဘဲ ျမင္ရတယ္။ Impersonal ျဖစ္သြားတယ္။ အေတြးက သူ႕ကိုလိုက္ ေတြးလိုက္ရင္ ေရာပါသြားၿပီးေတာ့ Personal ျဖစ္လာတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ ပိုၿပီးေတာ့နာ တယ္၊ မခံႏိုင္ဘူး။
စိတ္ထဲက “နာလိုက္တာ၊ မခံႏိုင္ေတာ့ဘူး´´ ဆိုရင္ ေဒါမနႆေ၀ဒနာေတြ ျဖစ္လာတယ္။ ဒုကၡေ၀ဒနာဟာ ေဒါမနႆကိုျဖစ္ေစတယ္။ ေဒါမနႆရဲ႕သေဘာက ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ေ၀ဒနာကို ျမန္ျမန္ေဖ်ာက္ပစ္ခ်င္တယ္၊ လက္ခံမထားခ်င္ဘူး၊ သည္းမခံႏိုင္ ဘူး။ ေဒါမနႆရဲ႕သေဘာက ခံႏိုင္တဲ့အရည္အခ်င္းမရွိဘူး။
သတိ သမာဓိ ေကာင္းလာတဲ့အခါမွာ စိတ္ကျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အာရံုအေပၚမွာ အလိုအေလ်ာက္ တုန္႕ျပန္မႈ ( React) မလုပ္ေတာ့ဘူး။ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အာရံုကို အသာ ေလးေဘးကထိုင္ၾကည့္ရသလို ၾကည့္လို႕ရလာတယ္။ ဒီလိုၾကည့္လို႕ရလာလို႕ရွိရင္ နာတာေတာ့ ရွိတယ္။ နာတာကို ငါနာတယ္လို႕မထင္ဘူး။ ေျခေထာက္နာေနတယ္ဆိုရင္ သတိေလးနဲ႕ ေသခ်ာၾကည့္တဲ့အခါ ေျခေထာက္ဆိုတာ ေပ်ာက္သြားတယ္။ နာတာေလး ပဲရွိတယ္။ အဲဒီ နာတာေလးကို သိတာပဲရွိတယ္။
အဲဒီလို involve မျဖစ္တဲ့အခါ၊ သူနဲ႕ပတ္သက္ၿပီးေတာ့ အေတြးအေတာ မရွိ တဲ့အခါ၊ အဲဒီေ၀ဒနာနာရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ဟာ အရင္တုန္းကပံုစံမ်ိဳး၊ အရင္တုန္းက သဘာ၀မ်ိဳး မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ ဒါႀကီးေပ်ာက္ေအာင္ ဘယ္လိုလုပ္ရပါ့မလဲ၊ ေပ်ာက္လည္း မေပ်ာက္ႏိုင္ပါလားလို႕ မေတြးမိဘူး။ အေတြးရွိေနတဲ့အခါမွာ ေ၀ဒနာရဲ႕သဘာ၀ဟာ ခံစားရတာ တစ္မ်ိဳးျဖစ္ေနတယ္။ အေတြးအေတာ လံုး၀မရွိေတာ့တဲ့အခါမွာ၊ သက္သက္ ႀကီး သိေနရတဲ့အခါမွာ ခံစားရတဲ့ေ၀ဒနာရဲ႕သဘာ၀ဟာ ေနာက္တစ္မ်ိဳးေျပာင္းသြားတယ္

ေနမေကာင္းလို႕ ကိုက္ခဲေနတာ နာေနတာကို ေပ်ာက္ေအာင္၊ သက္သာ ေအာင္ ေဆးေသာက္သင့္ရင္လည္း ေသာက္ရတာေပါ့။ ဒါေပမဲ့ ေဆးေသာက္ထားပါ လ်က္နဲ႕ သူ႕ဟာသူ နာေနတာကို စိတ္ထဲကတြန္းဖယ္ေန


အလင္းေစတမန္မွ ကူးယူေဖၚျပပါသည္။